История Православия в Албании

Территория современной Албании была ареной важных исторических событий в жизни трех последовательно сменивших друг друга великих империй (Римской, Византийской и Османской). Благодаря своему выгодному геостратегическому положению она не раз становилась объектом разорительных варварских набегов и иноземных нашествий (гуннов, готтов, норманов, болгар, венецианцев).

Сложный геологический ландшафт и оторванность разных частей страны друг от друга предопределили ее неоднородный этнический и языковой состав, а также неравномерное социальное и экономическое развитие отдельных частей Албании.

С самого начала распространения в этом регионе христианства и до настоящего времени состав паствы Православной Церкви в Албании носит полиэтнический характер: в разные эпохи помимо албанцев в нее входили иллирийцы, славяне, греки, потомки римлян и осевших варваров. Происхождение самого албанского этноса до сих пор вызывает в историографии противоречивые оценки. Греческий ученый К. Амантос полагает, что «в жилах современных албанцев помимо иллирийской, течет греческая, сербская и итальянская кровь». Представители национальной албанской историографии настаивают на древнем происхождении своего этноса.

Большинство современных ученых выделяют в истории Православия в Албании следующие этапы:

а) с апостольских времен до 731 года – самоуправляемая Церковь Восточного Иллирика находилаcь в орбите римского влияния.

б) в период с 731 г. до начала XI в. – в подчинении Константинопольского патриархата.

в) с середины XI столетия до 1767 – в составе автокефальной Охридской архиепископии.

г) с 1767 по 1937 – вновь в подчинении Вселенской патриархии.

д) 1937 – до настоящего времени – период автокефалии.

Апостол Павел в своем послании к Римлянам (55-57 гг. по Р.Х.) сообщает, что «благовествование Христово распространено» им «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15, 18-19). Эти слова по всей видимости означают, что апостол побывал и в самом Иллирике, который тогда был одной из провинций Македонии. В пользу этого свидетельствуют и следующие строки того же послания к Римлянам, где Павел указывает на то, что он «старался благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании». Пребывание апостола в Никополе – городе, располагающемся несколько южнее современной Албании, не подлежит сомнению (Тит. 3, 12). В свою очередь его ближайший ученик и сподвижник апостол Тит посетил Далмацию – территорию располагающееся немного севернее интересующих нас земель (II Тим. 4,10). Согласно древнему преданию первым просветителем Албании был апостол от 70 Кесарий. По другой версии этого же сказания, Кесарий был поставлен Павлом в качестве первого епископа этих земель и возглавил кафедру в городе Диррахион (современный Дуррес).

В пользу раннего существования в Дурресе христианской общины говорит и упоминаемое в православном месяцеслове (6 июля ст. ст.) мученичество епископа этого города Астия, отданного на уязвление пчелам и распятого на кресте (98 г. по Р.Х.). Седьмого июля Церковь отмечает память мучеников Перегрина, Лукиана, Помпия, Исихия, Папия, Саторнина и Германа. Эти римляне были утоплены в море игемоном Дурреса.

Дуррес (в прошлом греческая колония Эпидамн) был основным портом Адриатики, воротами которые открывали римлянам путь на Балканский полуостров, в Салоники и Константинополь. Вполне естественно, что такой стратегический узел с первых веков стал одним из центров христианства. Мирное течение жизни города время от времени нарушалось набегами и природными катаклизмами, но всякий раз Дуррес вновь восставал из руин в еще большем блеске и великолепии.

Когда после кончины императора Феодосия I (395) Римская империя была разделена на западную и восточную, сегодняшняя территория Албании была отнесена к ее восточной части. До царствования Константина Великого эти земли в церковном и политическом отношении подчинялись Риму. После находились в политической зависимости от Константинополя, а в церковном (до 731 года) зависели от Рима.

Весь Восточный Иллирик в каноническом отношении представлял собой самоуправляемую область, над которой Рим осуществлял надзор через Солунское викариатство. В 421 году последовал эдикт императора Феодосия II о подчинении восточного Иллирика в церковном отношении Константинополю, однако он так и остался без последствии. Среди девяти епископов Солунского викариатcтва митрополит Дурреский занимал пятое по чести место.

Исторических свидетельств о начальном этапе развития христианства в Албании сохранилось немного. Дополняют друг друга данные археологических раскопок, дошедшие до нас имена мучеников, епископов и епархий. Христианские гробницы, найденные рядом с крепостными стенами города Вутрото (II в.) – древнейший сохранившийся археологический памятник, свидетельствующий о существовании христианской общины на территории современной Албании. Во многих областях страны были обнаружены раннехристианские базилики. Большие размеры этих храмовых комплексов V – VI вв. являются зримым свидетельством того, что к тому времени христианство вступило в этом регионе в период своего расцвета.

До нас дошли имена многих мучеников, пострадавших в период гонений на Церковь на территории современной Албании. Назовем некоторые из них: Елевферий «епископ Авлоны и Иллирика» и его мать Анфия (+120), Донат (+250), Данакт, Исавр, Василий, Инокентий, Феликс, Ермий, Перегрин (III в.), Трифон (+313, из Берата), Донат епископ Еврийский (+387). В «Деяниях Вселенских Соборов» сохранились имена некоторых принимавших в этих важнейших общецерковных событиях епископов: Евхарий Дурреский и Феликс «епископ града Аполлонии и Велида» присутствовали на III Вселенском Соборе (431); Лука Дурреский, Евсевий из «Аполлонии Нового Эпира», «Петр Эхинейский», Пелегрин и Клавдий принимали участие в работе IV Вселенского Халкидонского Собора (451); Сиссиний Дурреский был одним из участников Трульского Собора (691/2).

В 731 году император Лев III Исавр присоединил восточный Иллирик к канонической территории Константинопольского патриархата. Последующие годы были непростыми для населения этого региона, ставшего ареной противостояния Византийской империи и Болгарии. В 896 году болгарскими войсками был взят Дуррес. Но после долгих и напряженных усилий (1014 - 1018) императора Василия II Болгарбойцы Иллирик вновь вернулся в орбиту византийского влияния.

Исторические сведения о жизни Церкви в этот период весьма скудны. В середине VIII в. диоцез Иллирика занимал пятнадцатое по чести место в списках Вселенской патриархии. Главенство в нем принадлежало Дурреской митрополии, которой подчинялось 8 епископий. В начале X в. митрополит Дурреский упоминается на 43 месте в каталоге епископов Константинопольского патриархата. При этом в его подчинении находилось уже не 8, а 15 епископов. Митрополит Дурреский Никифор упомянут в актах VII Вселенского Собора, а архиерей из этой же области Лукиан подписал решения большого Константинопольского собора 879 года, организованного патриархом Фотием.

После покорения болгарского государства император Василий II (1018) учредил Охридскую архиепископию, предоставив ей в подчинение в общей сложности 32 епархии. В их число вошло и большинство «албанских» кафедр. Между тем Дурреская митрополия по-прежнему была подчинена Вселенской патриархии. Сохранились имена некоторых управляющих ею в этот период архиереев: Лаврентий (1025), Константин (1180), Роман (1240). В последний раз Дурреская кафедра упоминается как часть Константинопольского патриархата в 1280 г., после этого источники говорят о ней уже как исключительно о части Охридской архиепископии. Но как она перешла в ее подчинение в точности неизвестно. Из Дурреса родом был великий псалмопевец Православной Церкви святой Иоанн Кукузель (подвизался на Афоне в XII в.).

После расчленения латинянами Византийской империи (1204), территория современной Албании стала объектом духовной и экономической экспансии. Уже в конце XI в. Римо-католическая Церковь усилила попытки распространить влияние на Балканах, для чего в этом регионе были созданы латинские епархии. Влияние католиков еще больше усилилось в период Латинского владычества (1204–1474). Объектом масштабной прозелитической экспансии стала в частности Южная Албания. После того как во время землетрясения 1273 года погиб православный митрополит Дурреса, в городе обосновался католический епископ.

В 1335 году войска императора Андроника дошли до Дурреса и вернули значительную часть захваченных латинянами территорий под власть Византийского государства. Сохранять контроль над этим важным со стратегической точки зрения городом удалось недолго: влиятельные албанские правители из семейства Фопия передали Дуррес во владение венецианцам (1392-1501).

В 1501 году последние албанские земли попали в руки турецких войск, завершивших Османское завоевание этих территорий. Символом сопротивления завоевателям стал героический полководец Георгий Кастриотис более двадцати лет противостоявший иноземной экспансии (1451 - 1468) и отразивший три крупных экспедиции османских войск.

В то время как большая часть албанских епархий оставалась частью Охридской архиепископии, южные кафедры Албании по-прежнему относились к юрисдикции Константинопольского патриархата. Из 18 дошедших до нас имен предстоятелей Дельвинской епископии особо примечательны следующие архиереи: знаменитый книжник Софроний (1540), выдающийся проповедник и благотворитель Захария (1670-1682) и основатель ряда учебных заведений Манассия (1682-1695). Источников о жизни Дриинопольской епископии (XI - XVIII вв.) гораздо больше. Из более чем сорока известных современной науке имен епископов этой кафедры интересны следующие: Софиан (1672 - 1700) – героический борец с исламизациями, Митрофан (1752 - 1760) – знаменитый песнотворец, и Досифей (1760 - 1799) – построивший около 70 храмов.

Главной угрозой для Церкви в период Османского владычества стали массовые исламизации. Этой опасности были подвержены албанцы, а также греки и славяне, забывавшие свои родные языки и начинавшие говорить по-албански. Проблема заключалась в отсутствии переводов Священного Писания, святоотеческой и богослужебной литературы на албанский язык. Утрачивая связь с языком богослужения и церковной проповеди, люди неизбежно отдалялись от Церкви.

Прибрежная часть Албании стала объектом активной деятельности католических миссионеров. Главным оплотом Православия в это непростое для Церкви время стали монастыри. В XVII – XVIII в. на территории Албании появилось значительное число православных обителей, игравших роль духовных, культурных, благотворительных и образовательных центров. Неоценимый вклад в сохранение Православия в Албании внесли отдельные представители клира, самоотверженно трудившиеся на ниве церковной проповеди и просвещения народа. На первую половину XVIII века пришлась деятельнось Нектария Терпоса. Он проповедовал на народном языке и уделил особое внимание району Северного Эпира и Македонии. Его направленная против исламизации книга «Вера» выдержала три издания и, несмотря на запрет турецких властей, снискала большую популярность у православного населения Османской империи. Поучения Терпоса, построенные на святоотеческой и античной традиции, были направлены на поддержку национального и религиозного самосознания его слушателей.

Во многих местах Южной Албании началось активное строительство храмов и школ. Важнейшим центром Православия стал город Мосхополис, построенный на труднодоступном горном плато. В XVIII в. число его жителей достигло 60.000 человек. Большую славу обрели «Новая Академия» (1744), библиотека и типография Мосхополиса. Город был украшен 20 величественными соборами. Закат Мосхополиса начался после разорения (1771) которому он подвергся за предполагаемое участие его жителей в анти-турецком восстании.

Чтобы избежать насильственной исламизации и сохранить свою религиозную и национальную идентичность во многих частях Османской империи люди становились «криптохристианами». В повседневной жизни они представали с именами и внешним поведением мусульман, но в семейном кругу сохраняли христианские традиции. В Албании тайными христианами становились не только отдельные земли, но и жители целых (преимущественно горных) регионов (например, области Спафья южнее города Элбасан). Люди скрывали свою религиозную принадлежность вплоть до конца XIX в.

Четвертый период истории албанской Церкви (1767 - 1937) продолжался с отмены автокефалии Охридской архиепископии до появления независимой Албанской Поместной Церкви.

Это было время реорганизации митрополий и епископий, строительства храмов и успешных попыток возрождения православной духовности. Величайшей фигурой этого времени стал «апостол Албании» сщмч. Косма Этолийский (1714 - 1779). За успешную проповедническую и просветительскую деятельность он почитается Церковью в равноапостольном чине. После того, как в 1779 он принял мученическую кончину рядом с албанским городом Берат, место его гибели стало привлекать множество паломников из Албании и соседних стран, а в настоящее время Косма Этолийский почитается как один из покровителей Албанской Православной Церкви.

В XVIII – XIX вв. был предпринят ряд попыток по переводу на албанский язык Священного Писания. Первопроходцем в этом отношении считается иеромонах Григорий Констандинидис (впоследствии митрополит Дурреский), который осуществил перевод на албанский Ветхого и Нового Завета. Ксожалению, впоследствии этот текст был утрачен. В XIX в. Григорий Аргирокастрит (епископ Эвбейский) опубликовал еще один перевод Нового Завета. А позднее увидели свет переводы Писания на различные албанские диалекты Константина Христофоридиса (1869, 1879).

Основание албанского государства (1912) открыло новую страницу в жизни Православной Церкви. Обретение политической независимости поставило вопрос о самостоятельности православной общины Албании и ее освобождения от подчинения другим Поместным Церквям.

Ключевую роль в борьбе за получение церковной автокефалии сыграла албанская диаспора в США и Европе, а также многочисленные общественные организации (например, общество Drita (Свет), основанное в 1886 в Бухаресте и американское албанское «дружество» «Vatra»). Идейным вдохновителем движения можно считать Фана (Феофана) Ноли. Он перевел на албанский многие церковные тексты и настаивал на необходимости их богослужебного использования. Ноли неоднократно занимал ключевые посты в церковной иерархии (был митрополитом Дурреским), а затем и в политической жизни Албании (министр иностранных дел и премьер-министр).

Впервые автокефалия Православной Церкви Албании была провозглашена на «Великом церковно-народном Соборе» 10-12 сентября 1922 года, состоявшемся в городе Берат под председательством иерея Василия Марко (Ат Васили). Его решения были тотчас признаны албанским государством (которое, впрочем, и было инициатором самого съезда). Составленный на соборном заседании Устав в октябре 1922 года был опубликован в официальной газете албанского правительства. Также был образован «Высший церковный совет», взявший на себя временное управление церковными делами. В феврале 1929 был создан Священный Синод, а Церковь возглавил выпускник Афинского университета Виссарион Джуванни (в 1925 году поставленный во епископы двумя русскими архиереями-эмигрантами, нашедшими убежище в Югославии Михаилом Ставропольским и Гермогеном Екатеринопольским). 29 июня 1929 года на Соборе клириков и мирян, заседавшем в городе Корица, был одобрен «Устав Православной Церкви в Албании», утверждавший национальный характер Церкви. Так, в третьей статье Устава подчеркивалось, что: «Официальным языком Албанской Церкви является албанский»; а в шестнадцатой статье говорилось буквально следующее: «Архиепископ, епископы, региональные архиерейские уполномоченные, великий эконом – митрофор, главный секретарь Священного Синода, а также клирики — помощники и заместители Архиепископа и епископов должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными». Наконец в 58 статье Устава объявлялось, что: «Все упоминаемые в ст. 16 клирики, находящиеся на служении Автокефальной Албанской Церкви, если не имеют перечисленных в вышеназванной статье качеств, с начала вступления в силу настоящего Устава лишаются церковного сана». Также в принятом документе еще раз подтверждалась полная церковная независимость от Константинополя. Архиепископ Виссарион вместе с епископом Шкодерским сербом Виктором рукоположили еще трех епископов-албанцев, завершив тем самым формирование иерархии Албанской Церкви. Все эти действия нашли поддержку у албанских властей. Из страны был изгнан ряд клириков, непожелавших признать нового архиепископа и синод и неподходивших под национальные критерии, заявленные Уставом. Все Православные Поместные Церкви не поддержали незаконного самопровозглашения албанской автокефалии, прервав с албанскими епископами всякое общение. В заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви говорилось следующее: «Осудив своих домашних самочинников... мы не можем относиться иначе и к другим самочинникам, кто бы они ни были и как бы лично к нашей Патриархии ни относились... Братский наш долг не поддерживать возникшее у соседей самочиние, хотя бы только нашим безразличным к нему отношением... или тем более поощрять его... Пока Албанская автокефалия не будет должным порядком признана Вселенским Патриархом... не возражавшим по существу против автокефалии, а только требовавшим, чтобы к ней шли законным путем, — запрещенные за самочиние албанцы остаются под запрещением и все... находящиеся с ними в общении молитвенном, будут раскольниками, отлученными от Церкви Христовой».

Митрополит Трапезундский Хрисанф Константинопольский патриархат также отказался санкционировать эти антиканоничные действия, но высказал готовность предоставить албанским христианам самоуправление и разрешить использование албанского языка в богослужении, проповеди и образовании. Согласились в Константинополе обсуждать и вопрос о полной независимости Албанской Церкви. В Албанию для переговоров с местными политическими властями был направлен видный церковный деятель митрополит Трапезундский Хрисанф (впоследствии архиепископ Афинский). Он высказался за предоставление автокефалии и тем самым предопределил дальнейший ход событий. После смерти неканонически поставленного архиепископа Виссариона для снятия напряжения в отношениях с Вселенской патриархией в мае 1936 года в городе Корица был созван собор клириков и мирян, при участии представителей всех албанских епархий. Собор принес извинения Вселенскому патриархату и выразил готовность к переговорам, которые и состоялись в Афинах в марте 1937 года. После этого албанская делегация отбыла в Константинополь для окончательного урегулирования проблемы.

Затянувшееся решение вопроса об автокефалии имело самые негативные последствия для жизни православных христиан. Клир подвергся жесткому давлению со стороны государства, а в среде простых мирян были отмечены разделение и конфликты (в том числе и на национальной почве). Выгоду из этого извлекли лишь католические и протестантские миссионеры.

Патриарший Синодальный Томос «О благословении автокефалии Албанской Православной Церкви», изданный Константинопольской Церковью 17 апреля 1937 года открыл новую страницу в жизни православных христиан Албании. Церковь и синод возглавил албанец по происхождению архиепископ Тиранский и Дурреский Христофор (Киcи).

Несмотря на решение вопроса о независимости христиан Албании до установления мира в церковной жизни было еще далеко. Большой проблемой была этническая неоднородность паствы, состоявшей из албанцев, греков, славян и валахов. Кроме того, в отличие от других балканских государств в Албании православные составляли не большинство, а лишь 23 % населения. Политические, социальные и идеологические противоречия внутри Албании и непростой внешнеполитический климат самым негативным образом сказались на жизни Церкви.

После вторжения итальянских войск (7 апреля 1939), Албания стала одной из провинций фашистской Италии. Практически сразу началась реализация планов по религиозной ассимиляции местного населения. Албанию наводнили католические миссионеры, стремившиеся реализовать стратегический план по присоединению православных через навязывание им церковной унии. Пропагандировалась идея о том, что консолидация всех албанских христиан под эгидой Ватикана и итальянского государства поможет развитию страны и приведет ее к экономическому преуспеянию. Эти планы так и не были реализованы в связи с распадом в 1943 году итальянского фашистского государства.

После ухода немцев в ноябре 1944 года в Албании установился коммунистический режим и начались религиозные гонения. На первых порах (вплоть до 1967 года) по своему масштабу и характеру репрессии ничем не отличались от анти-церковных мер в Болгарии и Югославии. 25декабря 1948 архиепископ Христофор вынужден был уйти на покой и новым предстоятелем албанской Церкви стал выдающийся участник подпольного антифашистского движения Паисий (Водица). Удалось получить разрешение властей на проведение в столице Албании (5 - 10.2.1950) очередного съезда клира и мирян, на котором был принят новый Устав Албанской Поместной Православной Церкви. Вскоре епископ Христофор был взят под домашний арест и спустя некоторое время (19июня1958 года) был найден мертвым в своем доме (по официальным данным он скончался от сердечного приступа). В марте 1963 года скончался Паисий и новым архиепископом стал Дамиан (Коконеси). Усилились попытки осмеять религию и представителей клира, православные были подвергнуты ссылкам, тюремным заключениям и расстрелам.

Среди православной албанской диаспоры произошло разделение. Часть верующих во главе с Фаном Ноли (а затем епископом Стефаном Ласко) сохраняла связи с Православной Церковью в Албании, а некоторые православные, ведомые епископом Левкийским Марком Липпой находилась в подчинении Вселенскому Патриархату. В марте 1965 года были предприняты попытки примирения двух групп, но успехом они так и не увенчались.

Четвертого апреля 1967 года началось масштабное гонение на верующих. Указом от 22 ноября 1967 года Албания была объявлена властями единственным в мире атеистическим государством. Вскоре был принят закон, предусматривавший запрет всех религиозных праздников, мероприятий и символики. Среди прочих мер была поставлена задача снять и уничтожить кресты с православных храмов и кладбищ. Были разрушены сотни церквей, другие были превращены в кинотеатры, склады, коровники. На месте почти всех монастырей появились военные части. Жесткие репрессии обрушились на клириков и мирян.

В 1970 году произошло насильственное перемещение православного населения Южной Албании. Это стало началом реализации плана по этнической чистке этой области (находящийся в южной Албании регион Северного Эпира был исторически заселен преимущественно греческим православным населением). Семьдесят восемь тысяч греков были насильственно переселены в северную Албанию. Лишь шестнадцати тысячам из них впоследствии удалось вернуться в родные места. Большинство из них были убиты, погибли из-за перенесённых лишений или в концентрационных лагерях. Их поселили в жалких бараках и заставили работать в нечеловеческих условиях, при этом заработная плата у них была в два раза меньше, чем у работавших с ними на одних предприятиях албанцев. Параллельно с переселением греков на север, албанцы переселялись на юг, занимая оставленные православными селения.

В ноябре 1990 под влиянием меняющегося международного климата албанское правительство практически свернуло гонения на религиозной почве.

Инициатива по возрождению Албанской Православной Церкви была выдвинута Константинопольским патриархатом. В январе 1991 года Вселенский патриарх Димитрий и синод Константинопольской Православной Церкви назначили профессора Афинского Университета, епископа Элладской Православной Церкви Анастасия (Яннулатоса) патриаршим экзархом в Албании. В задачу ему было поставлено начало переговоров с властями и собирание разроненной православной паствы. После многомесячных протестов албанского правительства владыка Анастасий прибыл 17 июля 1991 в столицу Албании город Тирана. В ходе ознакомительной поездки по стране патриарший экзарх убедился в трагическом состоянии Православной Церкви – за годы гонений было разрушено 1608 храмов и монастырей. Для возрождения управленческой структуры Церкви Анастасий созвал (12.8.1991) всеобщий собор клириков и мирян (показательно, что в нем участвовало всего сорок пять человек), на котором, после изучения сложившейся ситуации, была избрана Общая церковная комиссия из тринадцати человек. Делегация Албанской Церкви посетила (5 - 8. 6. 1992) Константинополь и ходатайствовала об избрании патриаршего экзарха в качестве своего предстоятеля.

Синод Константинопольской Православной Церкви единогласно избрал (24.6.1992) владыку Анастасия архиепископом Тиранским и всея Албании. Были замещены и три другие вдовствующие епископские кафедры. Реакция албанских властей на этот шаг была бурной и резко негативной. Президент Албании Сали Бериша на встрече с делегацией Вселенского патриархата (4.7.1992) заявил, что готов признать полномочия владыки Анастасия, но албанское правительство никогда не допустит, чтобы все митрополиты Православной Церкви этой страны были греческого происхождения.

12 июля 1992 года в кафедральном соборе Тираны в присутствии представителей всех албанских епархий состоялась торжественная интронизация архиепископа Тираны и Всея Албании Анастасия. Влиятельные круги в албанском обществе предприняли ряд попыток (в том числе и на законодательном уровне) изгнать архиепископа из страны за его греческое происхождение. На чрезвычайном соборе клириков и мирян (Дуррес 21.1.1993) православные единогласно заявили, что не примут такого шага властей. Осенью 1994 состоялся референдум, обсудивший проект конституции Албании, среди прочего предусматривавший безусловное удаление из страны архиепископа-грека. Однако, большинство народа высказалось против предлагаемой конституционной реформы.

В июле 1996 года без предварительной консультации с албанской стороной в Константинополе состоялись хиротонии митрополитов, избранных еще на заседании Константинопольского синода 1992 года. Албанское правительство выступило с категорическим запретом их допуска в эту страну. В конце концов, после напряженных переговоров между представителями Вселенского патриархата, Албанской Церкви и политических властей этой страны, состоявшихся в период с ноября 1997– по июль 1998 года был найден компромисс. Отныне синод Албанской Православной Церкви должен был состоять из двух архиереев албанской и двух греческой национальности.

Период 1991-1998 гг., несмотря на непростую социально-политическую обстановку и экономический кризис в Албании, стал для Церкви временем подлинного возрождения. В большинстве городов и сотнях деревень появились православные приходы. В октябре 1992года в городе Дуррес начало работу учебное заведение, преобразованное в 1997 году в Духовную Академию. В сентябре 1998 года был основан церковный лицей «Святой Крест» в городе Аргирокастро. Построено пять монастырей, воссозданы и отреставрированы сотни храмов.

Православная Церковь в Албании издает: ежемесячную газету на албанском языке Ngjallja (Воскресение), детский журнал Gzohu (Радуйся), студенческий альманах Fjala (Слово) и информационный бюллетень на английском «News from Orthodoxy in Albania» а также большое количество духовной литературы. Албанская Церковь располагает собственной типографией, радиостанцией, свечным заводом и деревообрабатывающими мастерскими.

Православная Церковь в Албании ведет активное социальное служение. Например, во время экономического кризиса 1992-1999 нуждающимся были розданы тысячи тон еды, одежды и лекарств. В столице Албании на постоянной основе действует диагностический центр «Благовещение», а во многих других городах поликлиники и передвижная стоматологическая клиника. Построено семь детских садов, летние лагеря и центры юношеского творчества. Действует программа по поддержке сельского хозяйства (строительству дорог, водо- и теплоснабжению).

Афанасий Зоитакис (кандидат исторических наук, сотрудник кафедры истории Церкви Исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова).